11−12 февраля 2016 года в Гаване на Кубе состоялась историческая встреча главы Римско-католической церкви Папы Римского Франциска и патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Встреча русского патриарха и Папы Римского является историческим событием, поскольку до нее в истории после Флорентийского собора 1439 года с его унией не было прецедентов личного общения глав Римско-католической и Русской православной церквей. Вопрос в этом плане ставился принципиально. Отношения двух церквей после падения Константинополя и рождения России были пронизаны действительно великим духом соперничества, неприятия и вражды. Они, на самом деле, служили лишь внешним выражением цивилизационного противостояния России — «Третьего Рима» и Рима с его «Христианским миром» — Европой.
Встреча в Гаване верховных религиозных деятелей явно имела актуальный политический подтекст, поэтому и нуждается в первую очередь в политическом комментарии. Прежде всего, весьма примечательно место встречи верховных иерархов — это Куба. Подобное обстоятельство указывает на посредничество кубинских лидеров в проведении столь высокой встречи. Это своеобразная ирония судьбы: кубинские коммунисты и революционеры (на встрече папы и патриарха присутствовал Рауль Кастро) способствуют бывшим советским коммунистам и нынешним «капиталистам» в деле налаживания мостов с Ватиканом в кризисной внешнеполитической ситуации, в которой очутилась постсоветская Россия. Два года назад именно Папа Римский Франциск по просьбе американцев посредничал в нормализации отношений США и Кубы. Теперь, как представляется, кубинские коммунисты любезно предоставили площадку для «исторической» встречи папы Франциска и патриарха Кирилла.
Папа Франциск — в миру аргентинец Хорхе Марио Бергольо хорошо знает Кубу. В частности, именно епископ Бергольо сопровождал поляка Карла Войтылу — папу Иоанна Павла II — в его «историческом визите» на Кубу в 1998 году. Бергольо написал тогда даже небольшую книгу об этой поездке, в которой воспроизвел диалоги папы с революционным вождем Кубы Фиделем Кастро. Кроме того, папа Франциск — иезуит, а лидеры Кубы коммунисты братья Кастро в свое время получили образование в иезуитском колледже. Изначально Ватикан пользовался доверием коммунистической Гаваны из-за его постоянной оппозиции политике американского эмбарго и антикубинских санкций. Кроме того, именно латиноамериканским епископатам Римско-католической церкви пришлось корректировать в социальном плане общую политику католической церкви из-за привлекательности идеи социальной революции в Латинской Америке. На фоне антиимпериалистической революции католическая церковь в странах Латинской Америки вполне искренне стала особо восприимчивой к идеям социальной справедливости. В этой связи папа Франциск имеет в западных кругах репутацию «левого». Вот и теперь не случайно, что в § 17 совместной декларации папы Франциска и патриарха Кирилла утверждается столь созвучная латиноамериканцам идея: «Безудержное потребление, характерное для некоторых наиболее развитых государств, стремительно истощает ресурсы нашей планеты. Растущее неравенство в распределении земных благ увеличивает чувство несправедливости насаждаемой системы международных отношений». Латинская Америка в современном мире остается важнейшим регионом-опорой и бастионом Римско-католической церкви. Именно поэтому не случайно, что Папа Римский и патриарх московский свое послание из Гаваны адресовали подобным образом: «ко всем народам Латинской Америки и других континентов». На Кубе, «встретившись вдали от старых споров „Старого света“, мы с особенной силой ощущаем необходимость совместных трудов католиков и православных», — утверждают в совместной декларации папа Франциск и патриарх Кирилл.
Здесь заметим, что совместное заявление папы и патриарха намеренно не затрагивает главных и весьма острых проблем религиозной догматики и обрядовости, послуживших причиной религиозного раскола между «римской» и «греческой» верой в ХI веке. Однако в остальном актуальный политический смысл принятой в Гаване совместной декларации более чем очевиден.
В совместной декларации Папы Римского Франциска и патриарха Кирилла последовательно обсуждаются три актуальные политические и культурные темы:
— Драматическая ситуация, в которую попали христиане и другие религиозные меньшинства на Ближнем Востоке и в Северной Африке (§ 8−12). Тема эта отсылает прежде всего к Сирии и Ираку. Она намекает на ценностный аспект участия России в тамошней «антитеррористической операции». Но при этом декларация почему-то умалчивает о проблемах межрелигиозного конфликта на Балканах, в частности, в Косово;
— Обращение к консервативным ценностям, которые разделяют католическая и православная церковь (§ 15−22). Тема эта адресована прежде всего к Европе, шире — ко всему Западу. Здесь затронут широкий круг вопросов: ограничение прав христиан секуляризованными сообществами, в которые, по словам Декларации, превратились «некоторые страны»; подрывающая религиозную христианскую идентичность европейская интеграция; проблема бедности, мигрантов и беженцев; проблема справедливости; проблема семьи и ее кризиса; право на жизнь против абортов; против эвтаназии и все более широкого применения биомедицинских репродуктивных технологий; проблема духовности и современной молодежи.
Обращение к консервативным ценностям Европы особенно актуально для России в свете ее изоляции на европейском направлении после начала кризиса на Украине. В этом отношении весьма характерна апелляция Москвы к европейским правым консерваторам, которые отчасти в Европе связаны с римскими католиками. Так, например, совсем недавно Москву посетил лидер баварского католического Христианского-социального союза Хорст Зеехофер. Здесь напомним, что именно Бавария является главным бастионом католицизма в Германии, и поэтому не случайно, что предшественник папы Франциска на папском престоле — папа Бенедикт XVI был именно баварцем. Поэтому несколько пунктов совместной декларации папы и патриарха в разделе традиционных ценностей обращены, главным образом, к европейским католикам. Декларация свидетельствует, что русские православные разделяют эти консервативные и традиционные ценности.
— Третий политический аспект совместной декларации папы и патриарха касается весьма актуальной темы отношений православных и католиков на Украине. Последнюю четверть века Московский патриархат указывал на два главных препятствия для встречи патриарха с папой — это антиправославная активность униатов в западных областях Украины и вообще прозелитизм католиков на территории юрисдикции Московского патриархата. Декларация по этим вопросам предлагает по существу компромисс между Москвой и Ватиканом. Не осуждая сам метод церковной унии Рима, который отнесен к прежним векам, а не к современности, в документе признается, что механизм унии не используется в настоящее время Ватиканом, но при этом «исторические» общины греко-католиков имеют право на существование и развитие на территории Украины. Таким образом, после 420 лет бескомпромиссной борьбы, последовавшей за Брестской церковной унией 1596 года и стоившей жизни множеству православных, патриарх Кирилл признает право на самостоятельное существование подчиненной Ватикану униатской греко-католической церкви на землях исторической Руси. Очевидно, что оживление активности униатов теперь может последовать и в Белоруссии.
Кроме того, российско-украинский конфликт вновь обострил вопрос об Украинской православной церкви как части Московского патриархата. Формулировка из декларации с выражением надежды «на то, что раскол среди православных верующих Украины будет преодолен на основе существующих канонических норм, что все православные христиане Украины будут жить в мире и согласии, а католические общины страны будут этому способствовать», указывает на то, что РПЦ признает существование раскольников из Украинской православной церкви с «патриархом Киевским и всея Руси» Филаретом (Денисенко) во главе и допускает участие в отношениях двух православных религиозных общностей на Украине еще и подчиняющихся папе местных греко-католиков и просто католиков.
Первая в истории встреча патриарха всея Руси — предстоятеля самой влиятельной православной церкви в кругу православных церквей — и Римского Папы, казалось бы, свидетельствует о сохранении Россией в условиях острого конфликта с Западом своих позиций в мире. Россия посредством широко освещаемой в мировых СМИ внешней деятельности патриарха всея Руси демонстрирует в очередной раз преодоление изоляции. Однако тактические выгоды подобного подхода при этом перечеркивают пятисотлетнюю традицию стояния в истинной вере православных. Гаванская декларация использует выражение «брат» для описания отношений Римского Папы и патриарха РПЦ — «с радостью мы встретились как братья по христианской вере». С одной стороны, здесь можно заметить, что претензии римского епископа на первенство в Христианском мире не признается РПЦ, ведь речь идет лишь о братстве, т. е. равенстве статусов, но, с другой стороны, одной фразой пресекается традиция квалификации русскими православными Римского Папы, как главного «еретика» в христианстве, а в обыденном просторечии — «дьявольского старика» и врага Руси. Заявления о братстве Русской православной и Римско-католической церквей и их скорби об утрате единства ослабляют историческую цивилизационную идентичность России, столь тесно связанную с русским православием. И это в момент острого кризиса отношений по линии Европа — Россия. Аналогичным образом эта проблема касается идеи «русского мира» и идеи Третьего Рима.
Из-за особенностей развития, когда единственным суверенным православным государством в мире в ХV века и на несколько веков осталось Великое княжение всея Руси, позднее — Московское царство, православие на Руси приобрело национальные русские черты и стало основой национальной русской и российской цивилизационной идентичности, благодаря идее Третьего Рима. Православие в России в годы испытаний, внешних войн и смут становилось главной духовной опорой народа в его борьбе за национальную независимость и величие России. И вот теперь в период острейшего кризиса, когда деструкция исторической России проводится под лозунгом ее «европеизации» и «движения в Европу», исторический конфликт с католиками, который был одной из основ собственной цивилизационной идентичности России, снимается.
Дмитрий Семушин, редактор Европейской редакции EADaily